Le sérieux du jeu. Le concept du jeu gadamérien et son rôle dans l’expérience de l’art et de la vérité

Gadamer développe son concept du jeu en visant deux présuppositions très répandues : la première, affirmée non seulement par Huizinga et Caillois, mais aussi par Aristote, dit que le jeu n’est pas chose sérieuse ; la deuxième, dominant dans l’esthétique, magnifie l’expérience subjective du jeu. Afin de dévoiler la structure essentielle du concept du jeu, le philosophe examine les usages métaphoriques du mot « jeu ». Sa thèse n’est peut-être finalement pas si éloignée de celle de Huizinga : le jeu fait partie des éléments les plus fondamentaux de la vie humaine. Son concept de jeu diverge néanmoins, car Gadamer ne traite pas du jeu du point de vue d’un sujet ou d’un joueur qui participerait à ce jeu, mais le regarde dans sa totalité, qui dépasse alors la conscience de ceux qui jouent. Ce qui caractérise le jeu en tant que totalité qui concerne non seulement les joueurs, mais aussi le monde ainsi engendré par le jeu, est l’autoreprésentation. Éloignée d’une expérience subjective et restrictive du jeu, la question de la productivité du jeu prend une nouvelle forme. En tant qu’autoreprésentation, le jeu atteint son accomplissement dans ce que Gadamer appelle « transmutation en œuvre ». La fonction représentative du jeu, qui crée un monde et des mesures avec lesquelles toutes les valeurs sont évaluées, est aussi le moyen par lequel une œuvre d’art exprime sa vérité. Alors que Huizinga adopte une approche sociologique dans son étude du jeu, l’approche philosophique (ou même phénoménologique) de Gadamer lui permet d’encadrer l’enjeu du concept du jeu dans les structures les plus fondamentales de l’expérience humaine.